ARGENPRESS
El sometimiento de
los pueblos originarios
Túpac Amaru
Rebeliones campesinas se suceden en Perú, Ecuador, Paraguay, México y Bolivia. Ocupación de fundos y latifundios en Brasil. Argentina, Colombia y Venezuela en rebeldía. Túpac Amaru simboliza todas esas luchas y realidades
Tupac Amaru
El 18 de mayo de 1781 fue asesinado por los españoles el inca José Gabriel Túpac Amaru. Junto a él cayeron sus familiares más cercanos y algunos de los que colaboraron con la rebelión. Mutilados, ahorcados, decapitados, descuartizados, vilipendiados por sus carceleros, los tupamaristas escribieron una página de heroísmo que todavía conmueve a los pueblos indoamericanos.
El propio inca Túpac Amaru relató cuáles eran algunas de las formas de vida impuestas por los conquistadores a los nativos americanos. "Nos oprimen -decía- en obrajes, chorillos y cañaverales, cocales, minas y cárceles en nuestros pueblos, sin darnos libertad en el menor tiempo de nuestro trabajo; nos recogen como a brutos, y ensartados nos entregan a las haciendas para laborar, sin más socorro que a nuestros propios bienes y a veces sin nada".
Era la descripción de una explotación terrible donde "los indios rinden la vida con vómitos de sangre".
La de Túpac Amaru fue una de las rebeliones más importantes contra el imperio español. Algunos historiadores han tratado de menospreciar su significado. Vicente Sierra la redujo a una sublevación contra un corregidor y Ernesto Palacio intentó oscurecerla vinculándola a maquinaciones inglesas en las colonias españolas.
Las causas de la rebelión tupamara fueron políticas, sociales y culturales y pusieron a la luz del día las lacras infames del imperio español en América.
Marx en El Capital describió acertadamente, hace más de un siglo, aquel derramamiento de sangre que caracterizó la dominación española. Fue, según Marx, una "cruzada de exterminio, esclavización y sepultamiento de la población aborigen en las minas" y recordó: "Los actos de barbarie y desalmada crueldad cometidos por las razas que se llaman cristianas contra todas las religiones y todos los pueblos del orbe que pudieron subyugar, no encuentran precedentes en ninguna época de la historia universal ni en ninguna raza, por salvaje e inculta, por despiadada y cínica que ella sea".
La propia muerte de Túpac Amaru es un testimonio de la crueldad contra la raza americana. En la condena a Túpac Amaru se detalló cómo debía morir: "Que sea sacado de la cárcel, arrastrado a la cola de una bestia de albarado y conducido a la horca... que muerto naturalmente en ella por mano del verdugo, le sea cortada la cabeza y descuartizado; que la cabeza se lleve en una jaula de hierro al puerto de La Guaira... que se ponga uno de los cuartos a la entrada del pueblo de Macuto".
La realidad fue peor que la orden. Pedro De Angelis incluyó en una de sus obras documentales la descripción de un testigo ocular que relató minuciosamente el sacrificio. Primero se ahorcó a José Verdejo, Andrés Castelo y a la mujer de Túpac Amaru, Micaela Bastidas, que sufrió infinitos tormentos; a su tío Francisco Túpac Amaru y a su hijo Hipólito, se les cortó la lengua antes de ahorcarlos; a la india Condemaita, cacica de Acos, se le aplicó el garrote. A José Gabriel se le cortó la lengua y se amarraron sus extremidades a cuatro caballos. Como no lograron descuartizarlo, le cercenaron la cabeza.
Era común estos tratamientos para con los indígenas americanos y otros rebeldes. Pese a los esfuerzos hechos por España para eliminar el influjo incaico, peligroso para su estabilidad imperial, no lo logró plenamente y el pensador Alexander von Humboldt expresó en el último decenio de la época colonial: "Dondequiera que ha penetrado la lengua peruana, la esperanza de la restauración de los incas ha dejado huellas en la memoria de los indígenas que guardan algún recuerdo de su historia nacional".
La epopeya de Túpac Amaru forma parte del conjunto de rebeldías populares anticolonialistas del siglo XVIII. Lo mismo que Antequera, que conmovió al Paraguay, el comunero Mompox quien en 1732 levantó a los guaraníes. O la población de Venezuela que se levantó contra la Compañía Guipuzcuana entre 1762 y 1764. O el pueblo de Quito que se sublevó en 1765 contra el estanco al alcohol.
Los escritores peruanos Urteaga y Valega han explicado el contexto de la sublevación tupamara de 1780: "La mita, convertida en trabajo perpetuo, sin excepción de climas; los obrajes, factores de aniquilamiento; los pongos, en esterilización de la juventud; los repartimientos, en focos de esclavitud; el monopolio comercial, en fuerza disgregante; el excesivo arancel eclesiástico, en elemento empobrecedor; la ley ineficaz, en auspiciadora de las represalias contra quienes reclamaban derechos legítimos".
Hubo un influjo garcilasiano en Túpac Amaru. El Inca Garcilaso de la Vega, con su prédica libertadora, determinó a muchas conciencias de la época. Aquellos Comentarios Reales del Inca Garcilaso reunían parte de la cosmovisión indigenista que entroncaba la situación real con el pensamiento mágico-religioso de los oprimidos. Visitadores, corregidores, clérigos y militares de la época se dieron a la tarea de destruir aquella obra "peligrosa" que, sin embargo, era leída con interés por los rebeldes.
Pero he aquí que Túpac Amaru, estudiante de los jesuitas, conoció también muchas ideas tributarias del tomismo español que alentaban la resistencia a la opresión e, incluso, que planteaban el tiranicidio contra los déspotas. Con ese arsenal espiritual, político e ideológico, Túpac Amaru amasó su rebeldía que también tuvo un contenido social. Los hispanos consideraban a los indios como seres "bípedos inferiores" y a partir de ello, su explotación era considerada como moneda corriente. En el programa social de Túpac Amaru figuraron cinco reivindicaciones básicas. 1) La supresión de la mita; 2) eliminación de los obrajes; 3) anulación del reparto de los corregidores; 4) abolición de todo tipo de alcabala, y 5) manumisión de los esclavos, a condición de adherir a la causa.
Túpac Amaru propuso "extirpar" a los españoles de suelo americano, salvo los sacerdotes, demostrando con ello una voluntad independentista.
El mayor de sus biógrafos, Boleslao Lewin, en su obra no superada, La rebelión de Túpac Amaru y los orígenes de la Independencia de Hispanoamérica, demuestra que en sus edictos a los mestizos e indios, el líder rebelde, si bien son notables las expresiones de fidelidad al catolicismo, no demuestra ninguna exaltación hacia los monarcas y a los españoles.
Tal era su velado anunció de separatismo, de independentismo, que recién se afianzaría cuatro décadas después. En uno de sus documentos, fechado el 23 de diciembre de 1780, se refirió a las "amenazas hechas por el reino de Europa" y les promete que "en breve serán libres del todo".
Todavía su grito de libertad perdura. Como También persiste el avasallamiento de los derechos indígenas en toda la América Latina.
martes, 29 de junio de 2010
¡Desastre en Huancavelica! Revienta presa de relave y re contamina río Opamayo
Perú: ¡Desastre en Huancavelica! Revienta presa de relave y re contamina río Opamayo
Contaminación minera en río Opamayo. Foto Angaraes, archivo 2009
Servindi, 27 de junio, 2010.- La presa de relaves de la mina Caudalosa chica reventó el viernes 25 de junio a las 8 de la noche esparciendo su contenido tóxico en el río Opamayo, matando a miles de truchas y contaminando pastizales en la provincia de Angaraes, región Huancavelica.
La alerta fue enviada hoy a las 4 de la tarde del domingo 27 de junio por Carlos Candiotti, dirigente y comunicador indígena, quién señala que se trata de un desastre “nunca antes visto en Huancavelica”.
La presa reventada contenía 500 toneladas métricas de relave minero y su letal contenido explica que miles de truchas se encuentran regadas en las riberas del río Opamayo.
Candiotti pide con urgencia que los medios de prensa nacional y regional se trasladen a la zona para constatar la magnitud de la tragedia pues a pesar de la gravedad de la situación la cobertura periodística es escasa.
La población se encuentra movilizada y alista un paro y una marcha de protesta por que la actividad de esta minera no con la licencia social de la población y sus quejas nunca fue tomada en consideración por las autoridades.
Para mayor información contactarse con Carlos Candiotti al teléfono 067967708672 o al 064964287865.
Antecedentes
El río Opamayo ha venido siendo contaminado en las últimas décadas por la actividad minera, actualmente ejecutada por las empresas mineras Buenaventura y Caudalosa.
La población ha impulsado campañas como “Salvemos el Opamayo” en protesta por la contaminación ambiental que ha deteriorado la agricultura, principal actividad que depende del río Opamayo y el río Lircay.
Como se registran en diversas portales de denuncia el río Opamayo mueve desde hace 50 años hasta tres turbinas de generación eléctrica pero no ha contribuído a irrigar parcelas agrícolas por el alto contenido tóxico de sus aguas.
La población de la provincia de Angaraes ha denunciado con insistencia los impactos perjudiciales de la actividad minera que se ha mostrado incompatible con la agricultura y ganadería, de la cual vive la mayoría de la población local.
Sin embargo, la respuesta ha sido oídos sordos de parte de las autoridades y la criminalización de líderes y representantes comunales.
Kick some ass
By Peter Krupa | Published: June 28, 2010
Peru’s El Comercio is reporting that a reservoir holding chemical left-overs from a mining operation collapsed, contaminating the Opamayo River, killing a bunch of fish, and polluting god knows what else.
According to MineralMundi, the Caudalosa Chica mine is used for extracting silver, copper, lead, and Zinc. Government sources are estimating that 21,400 cubic meters of toxic material escaped the reservoir, though the article doesn’t specify what kind of toxic material is involved.
When an open-pit goldmine in Costa Rica was shut down in 2007 on fears that something similar was about to happen, the chemical causing concern was cyanide. Not sure if that’s the case here.
Supposedly the Caudalosa Chica mine has polluted things before.
It would be easy to jump all over whatever mining company is at fault, but let’s be honest, mining companies and any other profit-motivated corporations will go as far as you let them. We know this for a fact. It’s what they’re designed to do: pursue profit where they can get it.
At the heart of the matter, therefore, these environmental catastrophes are the government’s fault, for not requiring strict enough safety procedures, for not funding the institutions charged with enforcing those safety procedures, and for not having strong enough punitive measures in place to punish companies who dodge the rules and to make damn sure any clean-ups are well funded.
Post-disaster, the government usually attempts a neat responsibility dodge, a la Barack Obama’s declared desire to kick BP executive ass. But really, the asses that deserve kicking are seated in nice leather chairs located in a statehouse somewhere.
Contaminación minera en río Opamayo. Foto Angaraes, archivo 2009
Servindi, 27 de junio, 2010.- La presa de relaves de la mina Caudalosa chica reventó el viernes 25 de junio a las 8 de la noche esparciendo su contenido tóxico en el río Opamayo, matando a miles de truchas y contaminando pastizales en la provincia de Angaraes, región Huancavelica.
La alerta fue enviada hoy a las 4 de la tarde del domingo 27 de junio por Carlos Candiotti, dirigente y comunicador indígena, quién señala que se trata de un desastre “nunca antes visto en Huancavelica”.
La presa reventada contenía 500 toneladas métricas de relave minero y su letal contenido explica que miles de truchas se encuentran regadas en las riberas del río Opamayo.
Candiotti pide con urgencia que los medios de prensa nacional y regional se trasladen a la zona para constatar la magnitud de la tragedia pues a pesar de la gravedad de la situación la cobertura periodística es escasa.
La población se encuentra movilizada y alista un paro y una marcha de protesta por que la actividad de esta minera no con la licencia social de la población y sus quejas nunca fue tomada en consideración por las autoridades.
Para mayor información contactarse con Carlos Candiotti al teléfono 067967708672 o al 064964287865.
Antecedentes
El río Opamayo ha venido siendo contaminado en las últimas décadas por la actividad minera, actualmente ejecutada por las empresas mineras Buenaventura y Caudalosa.
La población ha impulsado campañas como “Salvemos el Opamayo” en protesta por la contaminación ambiental que ha deteriorado la agricultura, principal actividad que depende del río Opamayo y el río Lircay.
Como se registran en diversas portales de denuncia el río Opamayo mueve desde hace 50 años hasta tres turbinas de generación eléctrica pero no ha contribuído a irrigar parcelas agrícolas por el alto contenido tóxico de sus aguas.
La población de la provincia de Angaraes ha denunciado con insistencia los impactos perjudiciales de la actividad minera que se ha mostrado incompatible con la agricultura y ganadería, de la cual vive la mayoría de la población local.
Sin embargo, la respuesta ha sido oídos sordos de parte de las autoridades y la criminalización de líderes y representantes comunales.
Kick some ass
By Peter Krupa | Published: June 28, 2010
Peru’s El Comercio is reporting that a reservoir holding chemical left-overs from a mining operation collapsed, contaminating the Opamayo River, killing a bunch of fish, and polluting god knows what else.
According to MineralMundi, the Caudalosa Chica mine is used for extracting silver, copper, lead, and Zinc. Government sources are estimating that 21,400 cubic meters of toxic material escaped the reservoir, though the article doesn’t specify what kind of toxic material is involved.
When an open-pit goldmine in Costa Rica was shut down in 2007 on fears that something similar was about to happen, the chemical causing concern was cyanide. Not sure if that’s the case here.
Supposedly the Caudalosa Chica mine has polluted things before.
It would be easy to jump all over whatever mining company is at fault, but let’s be honest, mining companies and any other profit-motivated corporations will go as far as you let them. We know this for a fact. It’s what they’re designed to do: pursue profit where they can get it.
At the heart of the matter, therefore, these environmental catastrophes are the government’s fault, for not requiring strict enough safety procedures, for not funding the institutions charged with enforcing those safety procedures, and for not having strong enough punitive measures in place to punish companies who dodge the rules and to make damn sure any clean-ups are well funded.
Post-disaster, the government usually attempts a neat responsibility dodge, a la Barack Obama’s declared desire to kick BP executive ass. But really, the asses that deserve kicking are seated in nice leather chairs located in a statehouse somewhere.
apuntes sobre una instauracion de monarquia en la region cusco, peru
1.- en primerlugar seria instaurar y no restaurar a los incas pues los incas que perdieron el poder y los de ahora son bastante diferentes.
2.- segundo y bastante favorable: elegir a quien, para los que reclaman a las monarquias que no se les permite elegir a su representante, en cusco tendrian que despues de reconocerce entre los descendientes y aceptarse mutuamente, elegir entre ellos con ayuda de los que deseen en elecciones democraticas al sapan inca. asi que se cumpliria eso de que el pueblo escogera su sapan inca.
3.- dejare despues que funciones probables podria tener un representante inca en la sociedad del cusco. y si habria en la region la posibilidad de otros formas de representacion, por ejemplo un parlamento autonomo, por que al final eso de elgir a un inca es para ser un poco mas autonomos dentro del peru. si una region se lo merece es sin duda cusco por su calidad de unica.
2.- segundo y bastante favorable: elegir a quien, para los que reclaman a las monarquias que no se les permite elegir a su representante, en cusco tendrian que despues de reconocerce entre los descendientes y aceptarse mutuamente, elegir entre ellos con ayuda de los que deseen en elecciones democraticas al sapan inca. asi que se cumpliria eso de que el pueblo escogera su sapan inca.
3.- dejare despues que funciones probables podria tener un representante inca en la sociedad del cusco. y si habria en la region la posibilidad de otros formas de representacion, por ejemplo un parlamento autonomo, por que al final eso de elgir a un inca es para ser un poco mas autonomos dentro del peru. si una region se lo merece es sin duda cusco por su calidad de unica.
domingo, 27 de junio de 2010
De pecado a orgullo Por: Ronald Elward*
De pecado a orgullo
Por: Ronald Elward*
Domingo 16 de Mayo del 2010
Corrían los años 30 cuando el padre del ex canciller Fernando de Trazegnies Granda (74) anunció, durante un almuerzo familiar, que don José de la Riva Agüero le había contado que su esposa era descendiente de Huayna Cápac. Se hizo un gran silencio. De Trazegnies-padre era belga y supuso que su comentario sería motivo de celebración, así que con entusiasmo repitió su hallazgo, y el silencio volvió a apoderarse de la mesa.
Tras el almuerzo, su suegra y matriarca de la familia, María Rosa Vásquez de Velasco de Granda, lo llamó aparte y le dijo: “usted no conoce las costumbres peruanas. Sabíamos muy bien de ese ancestro, pero hay pecados de familia de los que no se habla”.
Los cuatro descendientes
En esta nota, Fernando de Trazegnies Granda, Jorge Basadre Ayulo, Raúl Antonio Alvistur Trigo y Jorge Luis Vallejo Castello comentan sus raíces indígenas, las que fueron conociendo tras hurgar por sus apellidos europeos. Además de Huayna Cápac, nuestros protagonistas descienden de los caciques de Tacna, Pachacámac y Monsefú, respectivamente.
Del inca al siglo XXI
Fernando de Trazegnies Granda (74) cuenta que en Lima era un secreto a voces que los Vásquez de Velasco —antigua y aristocrática familia, y condes de la Laguna, a la que está vinculado por su abuela materna— tenían raíces indígenas. “José de la Riva Agüero y Raúl Porras Barrenechea hablaban sobre esto con mi padre”, señala. Se cree que su vinculación indígena se origina con Inés Huaylas, hija de Huayna Cápac y primera concubina de Francisco Pizarro. Después de darle dos hijos, este la casó en 1538 con Francisco de Ampuero, con quien tuvo tres hijos más. Uno de ellos, Martín de Ampuero y Yupanqui tuvo numerosa descendencia y de uno de ellos desciende De Trazegnies Granda.
Un artículo publicado por él, “La nobleza incaica en el derecho indiano”, ayuda a entender cómo recién con la independencia, las clases indígenas perdieron todo poder e influencia.
República excluyente
La corona española había reconocido las bases tradicionales de la nobleza inca, incorporándola al derecho español. Así, subsistió hasta 1823 cuando el Congreso republicano declaró la abolición de todos los títulos, fueran estos de origen español o indio. Según de Trazegnies, las familias españolas mantuvieron su posición pero las indígenas lo perdieron todo “porque, especialmente en zonas rurales, los caciques no tenían mucha educación, solamente su cargo y sin eso no tenían ninguna influencia política”.
Reafirmación de peruanidad
Para el ex canciller “descender de Huayna Cápac es un recuerdo personal. Uno no puede explotar su pasado pero me hace sentir más peruano, especialmente con un padre belga. Mi madre tenía la parte española y la indígena, es una reafirmación de peruanidad. El Perú no es solamente los españoles o los incas; es la mezcla. Necesitamos reevaluar la cultura indígena porque es parte de nosotros”.
Tengo el orgullo
El abogado Jorge Basadre Ayulo (70), hijo del historiador Jorge Basadre Grohmann (1903-1980), comenta que su padre investigó la historia de la hacienda Para, en Tacna, propiedad de la familia Forero (hasta la reforma agraria).
El historiador sabía que su abuelo, Carlos Basadre Izarnótegui se había casado en Tacna, en 1855, con María de la Concepción Forero y Ara, hija de Manuela Ara y Robles. Descubrió que Manuela era la hija de José Toribio Ara y Cáceres, último cacique de Tacna y prócer de la independencia. Los Ara, de origen aimara, descendían en línea directa de Apo Cari, conocido como Cariapasa, un general de Huayna Cápac y gobernador de los Lupaca (uno de los tres reinos aimara).
De Apo Cari descienden no solamente los Ara, caciques de Tacna sino también los Cari, caciques de Chucuito. “Estoy orgulloso de tener sangre indígena porque conocer nuestras raíces es importante para nuestra identidad”, comenta Basadre Ayulo y explica que para los tacneños durante la ocupación chilena fue clave: “Chile no tenía una nobleza indígena. Nosotros, sí”.
Señores del oráculo
Raúl Antonio Alvistur Trigo (63) es un ingeniero apasionado por la genealogía. En los años 70 un tío le pidió ayuda para verificar su vinculación con el héroe de la Batalla de Miraflores, Enrique Leonardo Barrón Bravo (1836-1881), pues le permitiría ser miembro de la Benemérita Sociedad Fundadores de la Independencia, Vencedores del 2 de Mayo y Defensores Calificados de la Patria.
Alvistur confirmó el dato para su tío y además encontró que la madre del héroe, Petronila Bravo Jayo, hija de Juliana Jayo Sabá Garrido, descendía de un Julián Jayo Apumayta Taurichumbi Sabá Mango Capatinga. Ahí quedó el asunto hasta principios de este año, cuando Alvistur recibió información que probaba que Julián Jayo, artista de la Colonia y autor de los murales del primer claustro del convento de La Merced, era nada menos que nieto de Francisco Taurichumbi Sabá (1663-1733), cacique principal y gobernador de Pachacámac y Lurín.
Pachacámac fue el oráculo más importante del Imperio Inca, y el mayor de la región durante cerca de 1.000 años y su gobernador gozaba de un poder considerable. Alvistur confiesa que cuando originalmente dio con el nombre de este ancestro no pensó que tuviera relevancia ni esperaba encontrar más información. Hoy dice que “es un honor ser descendiente de estos caciques”, aunque señala que de no tener este linaje también estaría muy orgulloso. “Para muchos peruanos tener raíces indígenas es una vergüenza. La gente se interesa por sus apellidos españoles. En mi caso, a veces hasta me parece que ellos me buscan, que mis ancestros quieren ser conocidos”.
Orígenes y cultura
Jorge Luis Vallejo Castello (24) acaba de terminar sus estudios de Ciencias Políticas en la Universidad Católica. En el 2006, y casi de casualidad, empezó a investigar el origen de su familia basándose en unas historias familiares que contaban que su bisabuelo había sido persona importante en Monsefú. Averiguó que su bisabuelo era José de los Santos Flores y Llontop, nieto de Juan Gabriel Llontop y Efio y bisnieto de Apolinario Antonio Llontop Fayso Farrochumbi (1742-1806), cacique principal y gobernador de Monsefú, Chepén y Tecapa, y segunda persona de Lambayeque.
“Con estos datos pude vincular a mi familia con los caciques de Monsefú, estudiados en detalle por el historiador Jorge Zevallos Quiñones y verifiqué sus datos en el archivo parroquial de Monsefú”. Su ancestro en línea directa fue el gobernador inca de esta zona: Cuncu Chumbi, de origen chimú.
Alianzas de familia
A lo largo de los siglos, los caciques de Monsefú establecieron una serie de alianzas políticas y sociales y contrajeron matrimonio con familias de importancia en la zona. Así descienden de los Fayso Farrochumbi, caciques de Ferreñafe y Lambayeque, quienes además dicen descender de la dinastía chimú de Lambayeque, fundada cerca a 1350 por el primer gobernador chimú, Pongmassa.
Vallejo Castello dice que para él es importante conocer sus raíces, “saber de dónde vienes, para saber a dónde vas. Es importante retribuir a la sociedad, rescatar la cultura y el conocimiento. Hoy se está revalorizando la cultura Moche, Lambayeque y Chimú. Veinte años atrás, las huacas eran basureros, eran vistas como algo que no servía. Ahora ya no. Ahora la gente se identifica más con su pasado y cuando sabes más de tus ancestros, más te conviertes en parte de eso”.
Una inca con Obama
En enero del 2009, Cecilia Muñoz fue nombrada por el presidente de Estados Unidos, Barack Obama, directora de Asuntos Intergubernamentales de la Casa Blanca. Esto la convirtió en una de sus más cercanas colaboradoras.
Previamente a su designación, Cecilia Muñoz desarrolló una importante carrera como abogada y defensora de los derechos de los latinos, a la cabeza de la principal organización latina de ese país, el Consejo Nacional de la Raza.
Muñoz, ciudadana estadounidense, nació en Detroit en 1962, hija del boliviano Eduardo Muñoz Perou, un ingeniero automotor cuya madre, Blanca Perou Schmidt, era hija de Eduardo Perou Cusicanqui, de la familia Cusicanqui, caciques de Calacoto en Bolivia y descendiente directo de Felipe Túpac Yupanqui, hijo o nieto del emperador Túpac Yupanqui.
Felipe Túpac Yupanqui era cacique de Pacajes con la fortaleza de Caquingoro como capital, hoy una provincia en el sur del departamento de La Paz, Bolivia. Probablemente, la madre de Felipe fue una mujer de esta zona e hija de un curaca local.
En una real cédula de 1545 Carlos V les dio un escudo de armas. Alrededor de 1570, la familia abandonó Caquingoro y se mudó a la reducción de los indios en Calacoto, por la política del virrey Toledo. Descendientes notables son aparte de Cecilia Muñoz, el ex presidente boliviano Hernán Siles Zuazo y Esther Ashton Perou, embajadora de Bolivia en La Haya.
Por: Ronald Elward*
Domingo 16 de Mayo del 2010
Corrían los años 30 cuando el padre del ex canciller Fernando de Trazegnies Granda (74) anunció, durante un almuerzo familiar, que don José de la Riva Agüero le había contado que su esposa era descendiente de Huayna Cápac. Se hizo un gran silencio. De Trazegnies-padre era belga y supuso que su comentario sería motivo de celebración, así que con entusiasmo repitió su hallazgo, y el silencio volvió a apoderarse de la mesa.
Tras el almuerzo, su suegra y matriarca de la familia, María Rosa Vásquez de Velasco de Granda, lo llamó aparte y le dijo: “usted no conoce las costumbres peruanas. Sabíamos muy bien de ese ancestro, pero hay pecados de familia de los que no se habla”.
Los cuatro descendientes
En esta nota, Fernando de Trazegnies Granda, Jorge Basadre Ayulo, Raúl Antonio Alvistur Trigo y Jorge Luis Vallejo Castello comentan sus raíces indígenas, las que fueron conociendo tras hurgar por sus apellidos europeos. Además de Huayna Cápac, nuestros protagonistas descienden de los caciques de Tacna, Pachacámac y Monsefú, respectivamente.
Del inca al siglo XXI
Fernando de Trazegnies Granda (74) cuenta que en Lima era un secreto a voces que los Vásquez de Velasco —antigua y aristocrática familia, y condes de la Laguna, a la que está vinculado por su abuela materna— tenían raíces indígenas. “José de la Riva Agüero y Raúl Porras Barrenechea hablaban sobre esto con mi padre”, señala. Se cree que su vinculación indígena se origina con Inés Huaylas, hija de Huayna Cápac y primera concubina de Francisco Pizarro. Después de darle dos hijos, este la casó en 1538 con Francisco de Ampuero, con quien tuvo tres hijos más. Uno de ellos, Martín de Ampuero y Yupanqui tuvo numerosa descendencia y de uno de ellos desciende De Trazegnies Granda.
Un artículo publicado por él, “La nobleza incaica en el derecho indiano”, ayuda a entender cómo recién con la independencia, las clases indígenas perdieron todo poder e influencia.
República excluyente
La corona española había reconocido las bases tradicionales de la nobleza inca, incorporándola al derecho español. Así, subsistió hasta 1823 cuando el Congreso republicano declaró la abolición de todos los títulos, fueran estos de origen español o indio. Según de Trazegnies, las familias españolas mantuvieron su posición pero las indígenas lo perdieron todo “porque, especialmente en zonas rurales, los caciques no tenían mucha educación, solamente su cargo y sin eso no tenían ninguna influencia política”.
Reafirmación de peruanidad
Para el ex canciller “descender de Huayna Cápac es un recuerdo personal. Uno no puede explotar su pasado pero me hace sentir más peruano, especialmente con un padre belga. Mi madre tenía la parte española y la indígena, es una reafirmación de peruanidad. El Perú no es solamente los españoles o los incas; es la mezcla. Necesitamos reevaluar la cultura indígena porque es parte de nosotros”.
Tengo el orgullo
El abogado Jorge Basadre Ayulo (70), hijo del historiador Jorge Basadre Grohmann (1903-1980), comenta que su padre investigó la historia de la hacienda Para, en Tacna, propiedad de la familia Forero (hasta la reforma agraria).
El historiador sabía que su abuelo, Carlos Basadre Izarnótegui se había casado en Tacna, en 1855, con María de la Concepción Forero y Ara, hija de Manuela Ara y Robles. Descubrió que Manuela era la hija de José Toribio Ara y Cáceres, último cacique de Tacna y prócer de la independencia. Los Ara, de origen aimara, descendían en línea directa de Apo Cari, conocido como Cariapasa, un general de Huayna Cápac y gobernador de los Lupaca (uno de los tres reinos aimara).
De Apo Cari descienden no solamente los Ara, caciques de Tacna sino también los Cari, caciques de Chucuito. “Estoy orgulloso de tener sangre indígena porque conocer nuestras raíces es importante para nuestra identidad”, comenta Basadre Ayulo y explica que para los tacneños durante la ocupación chilena fue clave: “Chile no tenía una nobleza indígena. Nosotros, sí”.
Señores del oráculo
Raúl Antonio Alvistur Trigo (63) es un ingeniero apasionado por la genealogía. En los años 70 un tío le pidió ayuda para verificar su vinculación con el héroe de la Batalla de Miraflores, Enrique Leonardo Barrón Bravo (1836-1881), pues le permitiría ser miembro de la Benemérita Sociedad Fundadores de la Independencia, Vencedores del 2 de Mayo y Defensores Calificados de la Patria.
Alvistur confirmó el dato para su tío y además encontró que la madre del héroe, Petronila Bravo Jayo, hija de Juliana Jayo Sabá Garrido, descendía de un Julián Jayo Apumayta Taurichumbi Sabá Mango Capatinga. Ahí quedó el asunto hasta principios de este año, cuando Alvistur recibió información que probaba que Julián Jayo, artista de la Colonia y autor de los murales del primer claustro del convento de La Merced, era nada menos que nieto de Francisco Taurichumbi Sabá (1663-1733), cacique principal y gobernador de Pachacámac y Lurín.
Pachacámac fue el oráculo más importante del Imperio Inca, y el mayor de la región durante cerca de 1.000 años y su gobernador gozaba de un poder considerable. Alvistur confiesa que cuando originalmente dio con el nombre de este ancestro no pensó que tuviera relevancia ni esperaba encontrar más información. Hoy dice que “es un honor ser descendiente de estos caciques”, aunque señala que de no tener este linaje también estaría muy orgulloso. “Para muchos peruanos tener raíces indígenas es una vergüenza. La gente se interesa por sus apellidos españoles. En mi caso, a veces hasta me parece que ellos me buscan, que mis ancestros quieren ser conocidos”.
Orígenes y cultura
Jorge Luis Vallejo Castello (24) acaba de terminar sus estudios de Ciencias Políticas en la Universidad Católica. En el 2006, y casi de casualidad, empezó a investigar el origen de su familia basándose en unas historias familiares que contaban que su bisabuelo había sido persona importante en Monsefú. Averiguó que su bisabuelo era José de los Santos Flores y Llontop, nieto de Juan Gabriel Llontop y Efio y bisnieto de Apolinario Antonio Llontop Fayso Farrochumbi (1742-1806), cacique principal y gobernador de Monsefú, Chepén y Tecapa, y segunda persona de Lambayeque.
“Con estos datos pude vincular a mi familia con los caciques de Monsefú, estudiados en detalle por el historiador Jorge Zevallos Quiñones y verifiqué sus datos en el archivo parroquial de Monsefú”. Su ancestro en línea directa fue el gobernador inca de esta zona: Cuncu Chumbi, de origen chimú.
Alianzas de familia
A lo largo de los siglos, los caciques de Monsefú establecieron una serie de alianzas políticas y sociales y contrajeron matrimonio con familias de importancia en la zona. Así descienden de los Fayso Farrochumbi, caciques de Ferreñafe y Lambayeque, quienes además dicen descender de la dinastía chimú de Lambayeque, fundada cerca a 1350 por el primer gobernador chimú, Pongmassa.
Vallejo Castello dice que para él es importante conocer sus raíces, “saber de dónde vienes, para saber a dónde vas. Es importante retribuir a la sociedad, rescatar la cultura y el conocimiento. Hoy se está revalorizando la cultura Moche, Lambayeque y Chimú. Veinte años atrás, las huacas eran basureros, eran vistas como algo que no servía. Ahora ya no. Ahora la gente se identifica más con su pasado y cuando sabes más de tus ancestros, más te conviertes en parte de eso”.
Una inca con Obama
En enero del 2009, Cecilia Muñoz fue nombrada por el presidente de Estados Unidos, Barack Obama, directora de Asuntos Intergubernamentales de la Casa Blanca. Esto la convirtió en una de sus más cercanas colaboradoras.
Previamente a su designación, Cecilia Muñoz desarrolló una importante carrera como abogada y defensora de los derechos de los latinos, a la cabeza de la principal organización latina de ese país, el Consejo Nacional de la Raza.
Muñoz, ciudadana estadounidense, nació en Detroit en 1962, hija del boliviano Eduardo Muñoz Perou, un ingeniero automotor cuya madre, Blanca Perou Schmidt, era hija de Eduardo Perou Cusicanqui, de la familia Cusicanqui, caciques de Calacoto en Bolivia y descendiente directo de Felipe Túpac Yupanqui, hijo o nieto del emperador Túpac Yupanqui.
Felipe Túpac Yupanqui era cacique de Pacajes con la fortaleza de Caquingoro como capital, hoy una provincia en el sur del departamento de La Paz, Bolivia. Probablemente, la madre de Felipe fue una mujer de esta zona e hija de un curaca local.
En una real cédula de 1545 Carlos V les dio un escudo de armas. Alrededor de 1570, la familia abandonó Caquingoro y se mudó a la reducción de los indios en Calacoto, por la política del virrey Toledo. Descendientes notables son aparte de Cecilia Muñoz, el ex presidente boliviano Hernán Siles Zuazo y Esther Ashton Perou, embajadora de Bolivia en La Haya.
sábado, 19 de junio de 2010
los incas no han desaparecido
los incas no han desaparecido en absoluto cusco tiene muchas casas reales de los incas principalmente en san jeronimo y san sebastian que fueron reducciones de indios nobles, todos ellos fueron incas borbonicos durante la colonia y se les quito sus titulos nobiliarios con bolivar, pues venia muy influenciado por la revolucion frnacesa, en san ... Ver másjeronimo destacaoctavio sinchiroca que tiene todavia los papeles que le da la corona de españa en que se le reconce indio noble y que fue kuraka de san keronimo hasta casi 1850 bien entrada la republica, Tupac Yupanqui, que esuna casa real bastante amplia, Quisiyupanqui todos agricultores, Atayupanqui tambien bastante amplia y Yanquirimachi casi desaparecidos, en san sebastian esta la asociacion de panacas o casas reales que son las de inkaroca con sus respectivos archivos y titulos nobiliarios, Panaca Inca Chima panaca Manco Cápac Raura panaca Sinchi Roca Awayni panaca Lloque Yupanqui , todos ellos todavia ocupan espacios de poder, como la alcaldia del distrito o las regidurias, de modo que nada mas falso que no hayan mas incas, cusco esta repleto de familias descendientes,que no son reconocidas por el gobierno peruano mas bien fue gran noticia internacional que se reconociera a la palla isabel atayupanqui pachacuteq ser la ultima descendiente de esta panaca por la municipalidad de san jeronimo....
domingo, 6 de junio de 2010
Casa Real de los Duchileas.
Doña María Duchicela Nanguai
Le anteceden María Duchicela, conocida también como Sulca, hija de Gaspar Duchicela e igualmente María Duchicela Carrillo, hija de don Juan Duchicela respectivamente, tía bisabuela y tía abuela. Doña María Duchicela Nanguai debió nacer entre 1620 y 1625, falleciendo en 1700, en avanzada edad. Fue hija legítima, en matrimonio de don Antonio Duchicela y de doña Francisca Nanguai.
Doña María residió en la Villa de Riobamba, según Jacinto Jijón y Caamaño, "vino a Quito en 1644 a seguir ante la Real Audiencia pleito para conservar el derecho del cacicazgo de Yaruquíes y más tarde tuvo otro proceso con su marido ante el mismo tribunal. Consta además que dicha María era de nobilísimo linaje descendiente de los incas (19). En todo estuvo acertado el Sr. Jijón y Caamaño, menos en considerarla descendiente de los Incas. Los Duchicela, raíz del árbol genealógico, mantuvieron pura su estirpe llactaya, aunque mezclaron varias veces con la nobleza mitma.
De igual suerte, Mons. Silvio Luis Haro Alvear, enterado de los sucesos de esta familia, proporciona singulares apuntes sobre doña María Duchicela: ...fundó la casa de huérfanos en Quito a costa suya. Además tuvo una actuación valiente, convencida de la legitimidad de sus derechos reales, y dotada de singular belleza y de talento extraordinario se traslada a Quito para litigar personalmente en contra de tantos opositores de la cepa Duchicela que se creían con derecho a conservar el cacicazgo de Cachulima, el señor príncipe Duchicela (20).
A todo esto agregamos estos apuntes sobre la antedicha Duchicela: ...Finalmente se estableció en la capital de la Audiencia y tuvo casas en el barrio del Hospital, en la calle que conduce a San Sebastián, como consta en los libros de cuentas de los años 1643-1660, en el pago que hace a Hernando Espinosa por la composición a que ha sido admitida por tener tienda de pulpería en las casas de doña María Duchicela por el barrio del Hospital (21). En 1731, doña María Olmos, india natural de Quito, vendía a Cristóbal Monpa la casa en la Ronda que había sido antes de María Duchicela.
Doña María se traslada a Quito en la flor de su edad, cuando contaba los 24 años; aunque había sido prematuramente ajada por un matrimonio que no dio los resultados esperados. A pesar de eso, se revela en los perfiles de su rostro la sensitiva línea del Chuyuc, el urco moreno de su comarca; su rostro ovalado, gracioso, finamente recortado, parecía ser la réplica de Quera Aillo en los dorados atardeceres de invierno; sus ojos grandes, redondos, brillantes como los capulíes chauchas de Tunshi, tenían su propio lenguaje y eran mayormente luminosos que éstos, en la humedad del invierno. La boca, con labios un tanto carnosos, al hablar o en la sonrisa parecían los frutos maduros de la pitahayas. Cabellera negra, abundante, cuando recogida en huango en la envoltura de la faja, le caía a las espaldas en grueso moño. Eso era, en suma, doña María Duchicela, caminando sobre cuerpo menudo, delicado, esbelto, envuelto en rebozos multicolores y telas finas y atiborradas de encajes. Su voz, sea en la runa shimi o en el habla de la shuya, era dulcemente femenina, cascada de espuma que se descolgaba en murmullos. Esa era precisamente la singular belleza de que habla Mons. Haro, unida a su talento extraordinario.
Llegó a Quito en el esplendor de la vida, cuando logra con gallardía desprenderse de ese su marido que le había hecho infeliz. Hacia 1687, encontramos en la Villa de Riobamba a una doña María Duchicela c.c. Melchor Benavides, alguacil mayor de los naturales de la Villa de Riobamba (AHR/CCE. Sec. Prot.; fols. 349v y 350). Otra María Duchicela aparece en 1659 viviendo en el pueblo caranqui con su pariente Pedro Duchicela; estaba casada con Juan Álvarez y fue un personaje respetado en ese mundo de las jerarquías indias. ¿Cuál de los dos es la María Duchicela a la que estamos estudiando en estas páginas? En ningún documento encontramos la filiación, adrede ella la sepultó en el olvido, delicada venganza femenina que privó a la historia de su presencia. En la ciudad, llegó a casa de la parentela, pues no pocos de estos indios nobles residían en Quito.
De esta época, quizá la más crítica para doña María, ofrece algunos datos el P. Jacinto Morán de Butrón, en 1697, al hablar de la Santa Mariana de Jesús. Estos mismos los glosa, con poca o ninguna fortuna, Enrique Villacis Terán. Escuchemos la versión más antigua sobre doña María: ...doña María Duchicela, india de nación, si bien de linaje nobilísimo, por ser descendiente de los ingas de este Reino (?) cacica principal del pueblo de Yaruquíes en la jurisdicción de Riobamba, en el entendimiento sobresaliente y en su virtud singularísima criatura son diversos y muy raros (22). Respecto al encuentro de ésta con Mariana de Jesús refiere que fue en la capilla de Nuestra Señora de los Ángeles a oír una misa y encomendar a tan gran Reina el feliz despacho que pretendía, ostentando profanidad en el vestido, en el ámbar que respiraba, en las joyas de su adorno y en la peregrina belleza de su rostro (23). Hizo amistad con la ilustre quiteña conservando su recuerdo e influencia en todos los actos de su vida. Según refiere el autor vivió después de su llegada en la casa de un hombre de apellido Prado; nos parece que debió ser en casa de su parienta doña Francisca Duchicela en los altos de Santa Bárbara. Después de los devaneos, lujos y licencias prohibidas, murió en el año 1697, en virtud, ejemplo de piedad y edificación; es decir, la presencia de una pecadora arrepentida, cuando se ajó su belleza con los años y los placeres del mundo (24).
Esa fue la mallu (María) iluminada de belleza, que conoció Mariana de Jesús y aunque peregrina la hermosura de su rostro fue lo que la ciudad de Quito pudo admirar por muchos años, sea en sus angostas calles o en la celosía de sus balcones adornados de geranios coloridos y frescos. Debido a las frustraciones del matrimonio, luego deshecho por la separación, inició la "vida de corte y devaneos" ocasionando, no pocas veces, graves escándalos en el barrio del Hospital. A1 fin allí, por contar con los medios económicos suficientes, adquirió una casa en la que vivió hasta su muerte, rodeada de una corte de sirvientas y artistas en la escultura y en la pintura.
La belleza de doña María trastornó a los quiteños. En ese pequeño mundillo de la sociedad colonial, los mancebos lujosamente ataviados comenzaron a frecuentar el barrio a fin de participar en los saraos que, de vez en vez, tenían lugar allí. Doña María, ataviada con vestidos de tafetán y raso, bordados con hilo de oro y lentejuelas, inquietó siempre al mocerío de los diferentes barrios y, cuando acudía a misa con todas las galas y el séquito de sirvientas fue la comidilla de la nobleza, de las criollas y mestizas, que por el hecho de su hermosura la tenían especial ojeriza. A doña María nada le importó; era su vida, su cuerpo y su alma y de ellas podía disponerlas como a bien tuviera. El juicio de divorcio planteado a su marido, un jayán sin nombre, apegado a ella por su riqueza y hermosura, fue motivo para el chismorreo cruel de aquellos tiempos, en que señoras, doñas y caballeros se especializaban. La Duchicela, así la nombraba la gente del barrio; no sólo porque vivía en lujo y esplendor, sino que en sus fiestas particulares, carnavales, pascuas y pases de Niño, lo hacía con mucho derroche y pompa, de suerte que a ellas acudían la flor y nata de la nobleza criolla de la ciudad y no pocos mozos gozaban de sus privanzas.
No tiene fundamento lo dicho por Morán de Butrón y luego por Villacís Terán: después de la misa, entraron en conversación (Mariana de Jesús y María Duchicela). María presentóse y al oír el nombre, elogióle la santa, así como elogió a la cara, la cual debía ofrecerla a Dios. Pues la Duchicela, pagada de su hermosura, demostraba mundanidad en toda su persona (25). Su conversión, si la hubo, no debió acontecer de inmediato como da a entender los autores citados. Si la Duchicela llegó a Quito en 1644, cuatro años después del hundimiento de Cacha, algunos documentos prueban que es inverosímil que aconteciera aquella milagrosa conversión en el encuentro mismo, con la santa quiteña.
El 9 de noviembre de 1648, cuatro años después de su llegada, por auto y decreto se condenó con la multa de diez pesos de a ocho reales al ayudante Luis Salinas y a doña María Duchicela, a cada uno, la noche que fueron aprehendidos según consta y parece del dicho auto (26). El alguacil y los corchetes que andaban a caza del pecado público, sobre todo el denominado de mancebía, sorprendieron al ayudante Luis de Salinas que mantenía relación ilícita con la Duchicela. Esto dio pábulo a que la gente del barrio murmurara de las costumbres del personaje. Testimonio de este hecho encontramos hacia 1675, cuando el capitán Benedit y Arruntiner, comerciante de Cuenca, vendía a doña María Duchicela telas muy finas según se ve en los siguientes textos: ...20 varas de color, las 10 de color carmesí y las otras 10 de color verde y las 10 varas de tafetán morado 240 pesos.
Esta reclamaba airadamente al comerciante que cumpla con su compromiso, para lo cual tuvo que presentar algunos testigos, cuyas declaraciones clarifican datos históricos sobre el personaje, a saber: Doña María Duchicela vivía y tenía casa en el barrio de El Hospital y una de las declarantes, doña María Calatayud, comadre de la Duchicela y que vivía en su casa, hacia saber que tenía aquel parentesco espiritual "por haber sacado una hija de este testigo de la pila" (27). Para el esclarecimiento del caso, doña Josefa Mañay, natural del pueblo de San Luis, en Riobamba, por vivir en su casa y por sirviente de la misma por cuatro años, confirmó los hechos para esa averiguación.
Preguntado el testigo Marco Iza, indio natural de Pujilí, oficial de escultor, ladino en la lengua de Castilla, que vivía en su casa y que pertenecía al aillo de Miguel Cando, encomienda de Miguel Negrete, de 30 años, dijo: Le entregó veinte varas de tela, las diez de ellas verde y las otras diez de carmesí y diez de tafetán morado y un pedazo de raso bordado con hilo de oro y lentejuelas (28).
El dato resalta el lujo y esplendor de doña María. Ella gastaba 240 patacones al adquirir mercancías destinadas a engalanar su cuerpo. La sentencia sobre este punto la dio el propio Alonso de la Peña y Monte negro, Presidente de la Real Audiencia y Obispo de Quito. Hallamos que debemos de manda y mandamos al dicho don Antonio Benedit Herruy tener que dentro de diez días entregue a la dicha María Duchicela las dichas veinte varas de tela de tafetán pecho bordado y cuatro patacones. Y en su defecto los dichos doscientos y quince patacones de su valor para lo cual se despache provisión con fuerza de sobre carta y reservamos su derecho al dicho don Antoni Beneditt para que use de él contra Francisco Zebrín como bien le convenga y por esta nuestra sentencia definitiva. Así lo proveímos y mandamos con costas. Alonso Obispo de Quito (29).
Según los documentos, lujos y vanidades de doña María Duchicela se acentuaron hasta 1675. Mariana de Jesús moría hacia 1645, treinta años después, la Duchicela continuaba siendo esplendorosa; ello echa por tierra las afirmaciones de los autores que refieren el encuentro decisivo y milagroso entre dos personajes femeninos de muy diferente manera a las páginas de la historia en nuestra patria.
Entre 1676 y 1670, cuando doña María Duchicela tenía la edad de 44 0 50 años, ocurrió aquel profundo cambio espiritual, abandonó sus lujos, dedicándose a la vida contemplativa hasta su muerte acaecida en 1697, pocos años antes de fenecer el siglo XVII. A partir de la fecha en que funda el hogar o casa de huérfanos con hasta 20 niños, a quienes mantiene a su costo hasta que puedan por sí solos valerse en la vida. La tradición habla de su vida sujeta a una constante mortificación física.
Por ello, después del pleito entablado en torno al señorío de los Duchicela, cedió ante su hermano Juan Roberto. Igualmente, en el año 1693, encontramos en la propia ciudad de Quito a una parienta muy próxima, doña Francisca Duchicela: natural y cacica que dijo ser del pueblo de Yaruquíes, vendiendo una casa y solar de tierras en los altos de Santa Bárbara a don Francisco Cargua, por 380 pesos (30).
La afamada Duchicela asumió el mando, pero se opuso tenazmente a que Juan Duchicela Carrillo y su propia madre, Francisca Nanguai, retuvieran por más tiempo el señorío; ya que legítimamente le correspondía a su hermano Juan Roberto Duchicela que había quedado en edad pupilar, para ejercer el cargo según las leyes de la sucesión. María Duchicela, sin haber sido señora de sus aillos, fue uno de los personajes sobresalientes entre los Duchicela en el siglo XVIII y su memoria, tanto por su hermosura, talento e incluso sus devaneos juveniles y luego su santidad, semejante a la de Agustín de Hipona, fue un ejemplo real para los de su estirpe.
341 años de la Real Casa Duchicela
Mons. Haro expresa: los Duchicela de Nizac y Alausí viven en un profundísimo valle y están como apartados de la plebe; residen en el barrio de la Corona y no se casan jamás con los indios e indias del barrio bajo. Conservan con misterio la leyenda de los tesoros de Atahualpa, ocultos como un mito o símbolo sagrado en el "Cóndor Puñuna" o dormidero del Cóndor y se lamentan de la muerte de Atahualpa su pariente, por la reina Duchicela, por la cual visten de negro (52).
Sin embargo de fehacientes pruebas documentales que hablan de estos grandes señores, no falta quien dude de la importancia de la familia Duchicela. Entre ellos, soberbio e incrédulo, el profesor Aquiles Pérez concluye al referirse a los Duchicela: Hemos demostrado la genealogía de los Duchicela y, por sus testamentos, ellos nada dijeron tener mando sus antecesores en otro ningún pueblo que el de Yaruquíes; de donde inferimos que su tradicional reinado en el Puruguaya, y más aún en el Reino de Quito, no tiene fundamento (53). Peregrino razonamiento, por cuanto en ningún caso en el testamento debe constar lo que el autor pretende negar, la existencia del poder de mando 0 el señorío. Documentos del siglo XVI demuestran que los Duchicela sí tuvieron mando en Puruguaya Grande, en la Colonia, y con verdadero reconocimiento de su jerarquía en todo el reino de Quito, con anterioridad a la conquista española.
Primero Cacha, antes del hundimiento, y luego Yaruquíes, se convirtieron en asientos de mando de los Duchicela, especie de capitales informales de la dinastía para los conquistadores, y formales y ancestrales régidas para los indígenas. Los dos pueblos de indios, siguiendo la tradición de los antepasados, fueron el punto de partida de su señorío y gobierno que poco a poco fue debilitándose a medida que pasaban los siglos. Tampoco, la simple genealogía, como tal, puede demostrar lo que el autor citado pretende, pues no son más que esquemas básicos que en unos casos en forma ascendente y otros descendente, tejen la formación familiar y socio-económica de pueblos y regiones, según el caso. Por tanto, no es válida aquella afirmación del prof. Aquiles R. Pérez, en donde se advierte una evidente predisposición contra los Duchicela y la abierta y poco razonada a favor de los Puentos, los cuales aquí nada tienen que hacer.
Así, el esquema de la sucesión de los Duchicela, desde mil quinientos treinta y cuatro con Cachulima o Marcos Duchicela, hasta mil ochocientos setenta y seis, con Juan Guadalberto Lobato Huaraca Duchicela, se fija en este esquema y gráfico.
En los trescientos cuarenta y un años de sucesión permanente de la Real Casa de los Duchicela, de 1534 (Cachulima) a 1876 (Fco. Xavier Lobato Huaraca), casi sin interrupción alguna, correspondió el mando de la dinastía a trece personajes, cada cual más importante. A pesar de esta continuidad, mantenida no pocas veces con tenacidad, se complicaron las copiosas descendencias, fruto de dos o tres matrimonios sucesivos y numerosos hijos naturales o ilegítimos.
A partir del Cachulima o Juan Marcos Duchicela, hasta Antonio Duchicela, en total cinco sucesores, no advertimos históricamente problema alguno; al contrario, los siglos XVI y XVII fueron de entera paz en el gobierno de esta dinastía.
A la muerte de Antonio Duchicela, el sucesor quedó en la minoridad y se inician los encargos, especialmente en la persona de la propia madre del sucesor.
Igualmente el encargo a Juan Duchicela Carrillo, antes de que Antonio asumiera el mando, ocasionó grave trastorno en la sucesión.
A su debido tiempo se aclaró el asunto.
Sólo a partir de Juan Roberto Duchicela, al hacerse cargo de sus derechos se iniciaron bullados pleitos sobre la herencia y sucesión de esta dinastía, hasta concluir en poder de los Mayancela y los Lobato, alejados en los primeros tiempos en función de sus roles de señores de parcialidades como las de Cacha y Quera.
Las impugnaciones, las dudas, la incredulidad entre los historiadores en lo referente al reino de Quito y a sus señores naturales, mantenidas por muchas décadas, a partir de 1918, permitió que unos y otros acumularan suficientes evidencias para demostrar que los Duchicela no sólo fueron connotados personajes sino que ostentaron investidura de reyes y su dinastía aparece nítida desde la más remota antigüedad, hasta nuestros días.
Durante 450 años los descendientes de Inca Roca se constituyeron en salvaguarda de su dinastía.
Aunque en este capítulo nos referimos en particular a los descendientes de don Juan Marcos Duchicela o Cachulima, en la gentilidad, de repente en la línea aparecen algunos personajes. Así los Mayancela, pertenecientes a ramas distintas, a fines del siglo XVII y durante todo el XIX; se despedían del pasado, en cuanto a sus esquemas formales, mas no en su sangre y los aspectos etnográficos.
Indicamos en este capítulo que el mantayazgo de los Duchicela se fortaleció mediante mezcla con otros señoríos de la propia provincia, los Nangui, los Busten, los Tigsilema, los Llangurima, los Nitibrón, los Carrillo de Punín, Licto, Calpi, Niti y los de San Andrés respectivamente. Igual cosa se advierte fuera del valle o cuenca del Chambo. El apellido se extrapoló a Quisapincha con los Puninas, con los Quilago en Carcbi, otorgando continuidad y significado al apellido de las jerarquías sociales del reino de Quito.
Es posible que subsistan algunos errores de carácter interno o doméstico en lo relativo a los Duchicela, en su genealogía; y por lo mismo es preciso que en el futuro corrijan las torcidas inclinaciones de la historia.
El historiador Dr. Juan Félix Proaño estuvo en lo cierto cuando con gallardía y discernimiento concluyó ...Que existió en Cacha una antigua familia de estirpe real, llamada Duchicela, cuyos vástagos existen todavía en Yaruquíes.
En efecto; si fuera posible desentrañar la demografía del pasado, del presente y el futuro, fortalecido por la etnografía, toda la estirpe regia mostraría su esplendor.
Multiculturalismo peruano e Invisibilización del pueblo Afroperuano.
Artículo de: Firmin Alexis Justin ROSSEMOND
2do año de Doctorado, Estudios Ibéricos y Latinoamericanos
Miembro del GRENAL-CRILAUP.
El trabajo éste, plantea la “présence-histoire” (Victorien Lavou) de los Afrodescendientes del Perú. Este pueblo ya lleva más de cuatro siglos en el continente Americano, debido al proceso de esclavización. Ninguna duda que los Afroperuanos participaron plenamente en la construcción de la nación peruana. En estos tiempos de globalización neocolonial, una constatación resalta que están ausentes en el escenario político, aún más en el Proyecto Nacional Peruano, la primera pregunta que se puede hacer es: ¿Qué es el ser Negro en Perú? Contestaré lacónicamente: es ser invisible. Hoy en día vemos en todas partes la alabanza al Multiculturalismo, como efecto de moda; a primera vista es un concepto inocente que integra la diversidad cultural en su discurso, pero conviene ser de todas formas prudente en lo de su aplicación en el Perú actual. En efecto, el Multiculturalismo es una corriente de pensamiento que vuelve a discutir la hegemonía cultural occidental para con las “minorías” eso explica la lucha por un reconocimiento por parte de ellas. Lo más sorprendente en este asunto es que en este momento de multiculturalismo, el imaginario colectivo peruano sigue teniendo fe en un eventual renacimiento de la soberanía Inca, eso no se limita en este nivel, así que políticamente, el concepto tiene mucha fama por ser recuperado por muchos líderes. En los años ochenta, una parte de la extrema izquierda peruana se junta con el Movimiento revolucionario Túpac Amaru (MRTA), inclusive el presidente boliviano, Evo Morales tiene una simpatía en lo de la recuperación del pasado Inca. La vuelta a la soberanía incaica, volvió a ser un caballo de batalla muy potente, por una parte y por otra, peligroso, porque eso involucra la exclusión total de los demás componentes de la sociedad peruana que no se reconocen en éste.
Después de luchas realizadas por minorías étnicas, más precisamente, los Negros, en 2001, después de la Conferencia Mundial contra el Racismo y la discriminación racial, la Xenofobia y las formas conexas de Intolerancia en Durban (Sudáfrica), el Gobierno peruano bajo la presión de la comunidad internacional y de la comunidad Afroperuana fundó la CONAPA, (Comisión de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos). Esta organización fue dirigida por Eliane Karp, esposa de Toledo y después de tres años, se convirtió en INDEPA, (Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos), ella fue objeto de investigación judicial por dilapidación. Otros debates políticos en torno a la cuestión identitaria, me permite hacer la pregunta siguiente: ¿Qué es un Pueblo según el entendimiento peruano? Y luego, ¿Cuáles son las características de definición de un Pueblo? El discurso hegemónico multicultural peruano presenta a los Afroperuanos y a los Indígenas como estrictamente opuestos en las esferas escolares e internacionales. Según la concepción peruana del término, el Pueblo tiene que tomar en cuenta tres dimensiones: Lengua, Cultura y Territorio. Dado que durante mucho tiempo, los Incas fueron representados como una grande y verdadera civilización, por lo tanto los demás componentes de la sociedad no inca están desprovistos de cultura. Eso es una vez más una forma de invisibilización de los demás grupos étnicos. Eso de la grandeza de los Incas, les permite reivindicar su postura de elite de la sociedad peruana. Asistimos, según dice Shane Greene, a The Spatial Hierarchies, que consiste en una división tripartita: la Costa, la Sierra andina y la Selva amazónica. El Perú actual hace nada más que reproducir la ideología de la época colonial basada en una jerarquía de razas ya que sabemos que la raza es un concepto obsoleto. Otro aspecto que merece una atención particular es la falta de armonía entre las diferentes organizaciones Afroperuanas, a fin de formar una plataforma común que les permitirá tener más impacto ante el Estado. Hasta entonces, tenemos entre las organizaciones el CEDET y CIMARRONES que trabajan en estrecha colaboración ojala que las demás organizaciones sigan el paso de la unificación. Conviene aquí precisar que no hay ningún movimiento político Afroperuano. Ahora, volvamos un poco a los debates en torno al uso político del término Comunidad, es una oposición del término Pueblo. Éste no responde a los criterios tridimensionales indicados anteriormente: la lengua, la cultura y territorio. Por eso, las organizaciones Afroperuanas exigieron que quitaran el término de Comunidad Negra al detrimento de Pueblo Negro a fin de determinar el status político de los Negros. En efecto, son estos criterios que permiten definir los indígenas como parte de un Pueblo. Por otra parte, es necesario hablar de la diversidad negra que nace de casamiento mixto, aludimos aquí a los quechuahablantes o a los aymarahablantes negros generalmente confundidos en la masa andina o indígena. Eso puede también ser el resultado de una autoestima negativa del ser negro en el Perú por ejemplo. Lo que hace que pueden ser absorbidos, en la medida en que se estima que son desprovistos de marca (lengua y territorio), lo que hace que no sean considerados como un pueblo en pleno derecho, en otros términos como ciudadanos, sino como comunidad por esta facilidad de ser “asimilados”. Aceptar este punto de vista, es una fuga en adelante pues, eso vuelve a menospreciar la importancia de este componente en la construcción de la nación y de la identidad nacional peruana, es relegarlos a un nivel bajo aun más considerarlos como extranjeros sin ningún derecho.
El discurso oficial presenta el Perú como el resultado de un mestizaje Español/Indígena, desplazando en las márgenes los demás componentes de la sociedad, en este caso los Afroperuanos, los Amazónicos y los Chinos. El Perú es profundamente arraigado en esta política de raza, de cultura y de región. Para justificar su posición de elite, unos líderes se refieren al Incanato que sigue siendo un símbolo muy vivo en las memorias colectivas de los descendientes de los Incas en que beneficiaban de los privilegios de nobleza. Otro aspecto que subraya Shane Greene es la falta de organización política de los Amazónicos que hacían de ellos Salvajes, pues vivían en la selva. Según dice Terence N. D’altroy, se denominaban también “indios de lo común” aquellos indios cuyo territorio había sido conquistado por el emperador Inca y estuvieron bajo la autoridad de un Kuraca, estos últimos no gozaban de ningún privilegio como por ejemplo el mantenimiento de su statu nobiliario, eso se aplicaba a los que rehusaban someterse a la autoridad Inca. Mientras que los “Indios nobles” los que reivindican los nativos, son descendientes directos de los Incas, esta reivindicación les otorga el derecho de beneficiar a un espacio dentro del proyecto nacional peruano y reproducir los prejuicios de la época colonial.
Esta vuelta al pasado debe tener lugar para comprender mejor la historia actual del Perú que tiene mucha influencia de ella. Por eso, las alabanzas sobre la grandeza de la civilización Inca a través de los nombres tales como: Guamán Poma de Ayala, el mestizo Garcilaso de la Vega y Pedro Cieza de León, saturaron fuertemente el imaginario peruano, de tal forma que muchos creen hoy en día al restablecimiento de la soberanía Inca, en la nueva nación peruana hecha de nuevos componentes que conviene tomar en cuenta en la elaboración del nuevo proyecto nacional. Hay muchos símbolos muy fuertes que siguen vigentes, podemos citar entre otros, el Nuevo Pachacútec del Perú, las rebeliones de Túpac Amaru I y II que están vivos en las memorias colectivas e incluso integrados en la currícula escolar. Muchos líderes e intelectuales peruanos se apropiaron del carisma del personaje, podemos citar entre otros: J.C. Mariátegui, Haya de la Torre y el general Velasco desde su llegada al poder en 1968 en Lima.
Es conveniente abordar este otro concepto que integra la política peruana, la regionalización, ésta tiene sus orígenes en la ideología de raza, cultura y de identidad, esta consideración subsiste todavía en el imaginario colectivo. Según pienso, es un concepto visto de hoy que no revela su verdadera faceta, porque otorga a cada una de las regiones su autonomía, pero esta política tiene sus límites. Este principio de jerarquía se aplica en todos los ámbitos. Incluso dentro de una organización como INDEPA. Todo está centralizado en torno a la retórica del Incanato que aspira a la reconstitución del Tawantinsuyu, así que la organización de las elecciones de los representantes se basó sobre el principio de las cuatro regiones que constituían el antiguo imperio inca.
Históricamente, los Negros siempre ocuparon la costa pacífica, porque fueron traídos a la fuerza durante el periodo colonial y eso por razones económicas hasta entonces son los principales pobladores. Se apropiaron este espacio así que se les suele llamar gente de la costa o costeños. Es importante precisar que es un espacio muy marcado por la hibridación de los descendientes africanos y europeos nacidos en América, que fueron los actores de la independencia nacional. El fenómeno de discriminación racial fue muy fuerte hasta que algunos Negros nieguen su afiliación africana, se identifican en términos de Zambo, Moreno y eso según las circunstancias, es una puesta importante considerar la mirada del otro sobre sí mismo. Hoy en día, la opinión según la cuales el Negro es exclusivamente de la costa es muy difundida. Esta tendencia en categorizar y racializar los pueblos por región viene también de la ideología de razas anteriormente mencionada. En otros términos este apelativo de gente de la costa vuelve a recordar meramente el doble papel que tuvieron aquellos a veces como esclavizados y como guerreros en las tropas militares de los españoles. Es muy frecuente no ver ninguna mención de las hazañas o participación de los Negros en expediciones coloniales, sea con Pizarro o bien la del capitán Miguel Grau al mando de el Huáscar. Entre las figuras carismáticas de los movimientos Negros, citamos: Nicomedes Santa Cruz y Susana Baca quienes se distinguieron en la lucha contra las diferentes formas de racismo a través de la poesía y la música, valorizando la cultura Negra. José Guillermo NUGENT describe un fenómeno muy interesante en su Laberinto de la choledad que es la “cholificación” que es otra forma de mestizaje, esta vez indio-a /mestiza-o con la meta de indianizar al Perú.
Este proceso de invisibilización de los afroperuanos se sigue incrementando en los últimos años a pesar de que muchos de los organismos sociales luchen por establecer una identidad del “peruano Afroperuano”, pero mientras la educación peruana no incluya a esta minoría no se podrá reconstruir e instaurar una identidad dado que los peruanos por estar inmersos en una sociedad integrada por muchas culturas y muchas lenguas no han logrado establecer una identidad nacional.
Referencias bibliográficas:
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-GREENE, Shane “Entre lo Indio, lo Negro y lo Incaico: The Spatial Hierarchies of Difference in Multicultural Perú”, Journal of Latin American Anthropology, Vol. 12, N° 2, 2007, pp. 441-474.
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2do año de Doctorado, Estudios Ibéricos y Latinoamericanos
Miembro del GRENAL-CRILAUP.
El trabajo éste, plantea la “présence-histoire” (Victorien Lavou) de los Afrodescendientes del Perú. Este pueblo ya lleva más de cuatro siglos en el continente Americano, debido al proceso de esclavización. Ninguna duda que los Afroperuanos participaron plenamente en la construcción de la nación peruana. En estos tiempos de globalización neocolonial, una constatación resalta que están ausentes en el escenario político, aún más en el Proyecto Nacional Peruano, la primera pregunta que se puede hacer es: ¿Qué es el ser Negro en Perú? Contestaré lacónicamente: es ser invisible. Hoy en día vemos en todas partes la alabanza al Multiculturalismo, como efecto de moda; a primera vista es un concepto inocente que integra la diversidad cultural en su discurso, pero conviene ser de todas formas prudente en lo de su aplicación en el Perú actual. En efecto, el Multiculturalismo es una corriente de pensamiento que vuelve a discutir la hegemonía cultural occidental para con las “minorías” eso explica la lucha por un reconocimiento por parte de ellas. Lo más sorprendente en este asunto es que en este momento de multiculturalismo, el imaginario colectivo peruano sigue teniendo fe en un eventual renacimiento de la soberanía Inca, eso no se limita en este nivel, así que políticamente, el concepto tiene mucha fama por ser recuperado por muchos líderes. En los años ochenta, una parte de la extrema izquierda peruana se junta con el Movimiento revolucionario Túpac Amaru (MRTA), inclusive el presidente boliviano, Evo Morales tiene una simpatía en lo de la recuperación del pasado Inca. La vuelta a la soberanía incaica, volvió a ser un caballo de batalla muy potente, por una parte y por otra, peligroso, porque eso involucra la exclusión total de los demás componentes de la sociedad peruana que no se reconocen en éste.
Después de luchas realizadas por minorías étnicas, más precisamente, los Negros, en 2001, después de la Conferencia Mundial contra el Racismo y la discriminación racial, la Xenofobia y las formas conexas de Intolerancia en Durban (Sudáfrica), el Gobierno peruano bajo la presión de la comunidad internacional y de la comunidad Afroperuana fundó la CONAPA, (Comisión de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos). Esta organización fue dirigida por Eliane Karp, esposa de Toledo y después de tres años, se convirtió en INDEPA, (Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos), ella fue objeto de investigación judicial por dilapidación. Otros debates políticos en torno a la cuestión identitaria, me permite hacer la pregunta siguiente: ¿Qué es un Pueblo según el entendimiento peruano? Y luego, ¿Cuáles son las características de definición de un Pueblo? El discurso hegemónico multicultural peruano presenta a los Afroperuanos y a los Indígenas como estrictamente opuestos en las esferas escolares e internacionales. Según la concepción peruana del término, el Pueblo tiene que tomar en cuenta tres dimensiones: Lengua, Cultura y Territorio. Dado que durante mucho tiempo, los Incas fueron representados como una grande y verdadera civilización, por lo tanto los demás componentes de la sociedad no inca están desprovistos de cultura. Eso es una vez más una forma de invisibilización de los demás grupos étnicos. Eso de la grandeza de los Incas, les permite reivindicar su postura de elite de la sociedad peruana. Asistimos, según dice Shane Greene, a The Spatial Hierarchies, que consiste en una división tripartita: la Costa, la Sierra andina y la Selva amazónica. El Perú actual hace nada más que reproducir la ideología de la época colonial basada en una jerarquía de razas ya que sabemos que la raza es un concepto obsoleto. Otro aspecto que merece una atención particular es la falta de armonía entre las diferentes organizaciones Afroperuanas, a fin de formar una plataforma común que les permitirá tener más impacto ante el Estado. Hasta entonces, tenemos entre las organizaciones el CEDET y CIMARRONES que trabajan en estrecha colaboración ojala que las demás organizaciones sigan el paso de la unificación. Conviene aquí precisar que no hay ningún movimiento político Afroperuano. Ahora, volvamos un poco a los debates en torno al uso político del término Comunidad, es una oposición del término Pueblo. Éste no responde a los criterios tridimensionales indicados anteriormente: la lengua, la cultura y territorio. Por eso, las organizaciones Afroperuanas exigieron que quitaran el término de Comunidad Negra al detrimento de Pueblo Negro a fin de determinar el status político de los Negros. En efecto, son estos criterios que permiten definir los indígenas como parte de un Pueblo. Por otra parte, es necesario hablar de la diversidad negra que nace de casamiento mixto, aludimos aquí a los quechuahablantes o a los aymarahablantes negros generalmente confundidos en la masa andina o indígena. Eso puede también ser el resultado de una autoestima negativa del ser negro en el Perú por ejemplo. Lo que hace que pueden ser absorbidos, en la medida en que se estima que son desprovistos de marca (lengua y territorio), lo que hace que no sean considerados como un pueblo en pleno derecho, en otros términos como ciudadanos, sino como comunidad por esta facilidad de ser “asimilados”. Aceptar este punto de vista, es una fuga en adelante pues, eso vuelve a menospreciar la importancia de este componente en la construcción de la nación y de la identidad nacional peruana, es relegarlos a un nivel bajo aun más considerarlos como extranjeros sin ningún derecho.
El discurso oficial presenta el Perú como el resultado de un mestizaje Español/Indígena, desplazando en las márgenes los demás componentes de la sociedad, en este caso los Afroperuanos, los Amazónicos y los Chinos. El Perú es profundamente arraigado en esta política de raza, de cultura y de región. Para justificar su posición de elite, unos líderes se refieren al Incanato que sigue siendo un símbolo muy vivo en las memorias colectivas de los descendientes de los Incas en que beneficiaban de los privilegios de nobleza. Otro aspecto que subraya Shane Greene es la falta de organización política de los Amazónicos que hacían de ellos Salvajes, pues vivían en la selva. Según dice Terence N. D’altroy, se denominaban también “indios de lo común” aquellos indios cuyo territorio había sido conquistado por el emperador Inca y estuvieron bajo la autoridad de un Kuraca, estos últimos no gozaban de ningún privilegio como por ejemplo el mantenimiento de su statu nobiliario, eso se aplicaba a los que rehusaban someterse a la autoridad Inca. Mientras que los “Indios nobles” los que reivindican los nativos, son descendientes directos de los Incas, esta reivindicación les otorga el derecho de beneficiar a un espacio dentro del proyecto nacional peruano y reproducir los prejuicios de la época colonial.
Esta vuelta al pasado debe tener lugar para comprender mejor la historia actual del Perú que tiene mucha influencia de ella. Por eso, las alabanzas sobre la grandeza de la civilización Inca a través de los nombres tales como: Guamán Poma de Ayala, el mestizo Garcilaso de la Vega y Pedro Cieza de León, saturaron fuertemente el imaginario peruano, de tal forma que muchos creen hoy en día al restablecimiento de la soberanía Inca, en la nueva nación peruana hecha de nuevos componentes que conviene tomar en cuenta en la elaboración del nuevo proyecto nacional. Hay muchos símbolos muy fuertes que siguen vigentes, podemos citar entre otros, el Nuevo Pachacútec del Perú, las rebeliones de Túpac Amaru I y II que están vivos en las memorias colectivas e incluso integrados en la currícula escolar. Muchos líderes e intelectuales peruanos se apropiaron del carisma del personaje, podemos citar entre otros: J.C. Mariátegui, Haya de la Torre y el general Velasco desde su llegada al poder en 1968 en Lima.
Es conveniente abordar este otro concepto que integra la política peruana, la regionalización, ésta tiene sus orígenes en la ideología de raza, cultura y de identidad, esta consideración subsiste todavía en el imaginario colectivo. Según pienso, es un concepto visto de hoy que no revela su verdadera faceta, porque otorga a cada una de las regiones su autonomía, pero esta política tiene sus límites. Este principio de jerarquía se aplica en todos los ámbitos. Incluso dentro de una organización como INDEPA. Todo está centralizado en torno a la retórica del Incanato que aspira a la reconstitución del Tawantinsuyu, así que la organización de las elecciones de los representantes se basó sobre el principio de las cuatro regiones que constituían el antiguo imperio inca.
Históricamente, los Negros siempre ocuparon la costa pacífica, porque fueron traídos a la fuerza durante el periodo colonial y eso por razones económicas hasta entonces son los principales pobladores. Se apropiaron este espacio así que se les suele llamar gente de la costa o costeños. Es importante precisar que es un espacio muy marcado por la hibridación de los descendientes africanos y europeos nacidos en América, que fueron los actores de la independencia nacional. El fenómeno de discriminación racial fue muy fuerte hasta que algunos Negros nieguen su afiliación africana, se identifican en términos de Zambo, Moreno y eso según las circunstancias, es una puesta importante considerar la mirada del otro sobre sí mismo. Hoy en día, la opinión según la cuales el Negro es exclusivamente de la costa es muy difundida. Esta tendencia en categorizar y racializar los pueblos por región viene también de la ideología de razas anteriormente mencionada. En otros términos este apelativo de gente de la costa vuelve a recordar meramente el doble papel que tuvieron aquellos a veces como esclavizados y como guerreros en las tropas militares de los españoles. Es muy frecuente no ver ninguna mención de las hazañas o participación de los Negros en expediciones coloniales, sea con Pizarro o bien la del capitán Miguel Grau al mando de el Huáscar. Entre las figuras carismáticas de los movimientos Negros, citamos: Nicomedes Santa Cruz y Susana Baca quienes se distinguieron en la lucha contra las diferentes formas de racismo a través de la poesía y la música, valorizando la cultura Negra. José Guillermo NUGENT describe un fenómeno muy interesante en su Laberinto de la choledad que es la “cholificación” que es otra forma de mestizaje, esta vez indio-a /mestiza-o con la meta de indianizar al Perú.
Este proceso de invisibilización de los afroperuanos se sigue incrementando en los últimos años a pesar de que muchos de los organismos sociales luchen por establecer una identidad del “peruano Afroperuano”, pero mientras la educación peruana no incluya a esta minoría no se podrá reconstruir e instaurar una identidad dado que los peruanos por estar inmersos en una sociedad integrada por muchas culturas y muchas lenguas no han logrado establecer una identidad nacional.
Referencias bibliográficas:
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D’ALTROY, Terence (N), Los Incas, Barcelona, Editorial Arial, S.A., 2003 ,425 p.
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